中國傳統(tǒng)文化博大精深，源遠流長，精華與糟粕并存，對中國的社會發(fā)展和人們的思想觀念產(chǎn)生著久遠而深刻的影響?，F(xiàn)代安全文化破土而出，方興未艾，帶來了人們對安全的重新審識和深層次的思考。
在當代中國構(gòu)建、傳播和形成現(xiàn)代安全文化，必然會與中國傳統(tǒng)文化碰撞、沖突與交融。在這個過程中，只有認真分析兩者之間的共同點和差異性，才能找到兩者的結(jié)合點，完成從碰撞到結(jié)合，從沖突到交融。這是一個發(fā)展的進程，是一個歷史的過程。我們的責任在于加快這一進程、縮短這一過程。只有現(xiàn)代安全文化全面形成并成為人們行為的準則的時候，我國的安全生產(chǎn)形勢才能出現(xiàn)一個根本好轉(zhuǎn)的局面。
中國傳統(tǒng)文化系統(tǒng)龐大，儒家、墨家、道家、法家、佛教文化各成體系，而以儒家文化為主要代表。自漢武帝"罷黜百家，獨尊儒術"以后，直至"五四"運動的2000多年間，儒家文化一直是中國思想文化的主干，在中國歷史上影響最大，延續(xù)時間最長，至今仍發(fā)揮著作用。
儒家文化的特質(zhì)具體表現(xiàn)為：
1. 厚人生，薄彼岸。儒家學說都是為興幫治國、化民成俗服務的，六合之外存而不論，鬼神之事敬而遠之。由此形成發(fā)達的政治哲學與人生哲學。培育了中華民族積極入世、剛健進取的傳統(tǒng)。
2. 明倫理、主中庸。儒家學說提倡倫理教化和道德修養(yǎng)，推崇道德至上，堅持不走極端的中道原則，即中庸之道。
3. 合人群，辯等差。儒家總是至國家、民族利益于第一位，要求個人利益服從于集體利益。儒家的群體本位思想不是把每個人看作群體中的平等成員，而是要求人們在"三綱""五倫"的宗法等級關系里明確自己的名分，維護等級秩序。
4. 興王道，參天地。儒家文化的理想是實現(xiàn)"王道"政治，所謂"修身、齊家、治國、平天下"體現(xiàn)了由道德而達政治的"內(nèi)圣外王"理想，所謂"普天之下莫為王土，率土之濱，莫非王臣"體現(xiàn)了"王道" 至上的思想。儒家在人生境界上，相信人的善性和良能的不斷提升和擴充，可以達到天地合德的境界而超凡入勝。
安全文化的概念產(chǎn)生于20世紀80年代的美國。對安全文化的內(nèi)涵和外延有不同的理解和詮釋，筆者認為安全文化深層次的特質(zhì)具體表現(xiàn)在：
1. 人的生命高于一切。人的生命是萬物中最神圣的、最珍貴的存在，生命是人的標志與符號。人的生命權(quán)沒有高低貴賤之分。
2. 人的生命的必然性與脆弱性。人類社會必須以人的生命做為最基本的元素，人的生命是必然的。同時，人的生命又是脆弱的，在各種災害和事故面前，人的生命不堪一擊，生命需要很好地呵護。
3. 尊重生命，關愛健康是全社會和每個人應遵循的基本道德標準和行為規(guī)范準則。
4. 全社會和每個人都應盡法律的、行政的、經(jīng)濟的、道德的等一切手段盡可能地保障每個人體生命的安全。
中國傳統(tǒng)文化對中國現(xiàn)代安全文化的形成、發(fā)展、普及具有積極的作用，也具有消極的作用。
積極的作用在于：儒家思想肯定人生，立足社會現(xiàn)實，提倡剛健進取，鼓勵人們熱愛生命，奮發(fā)向上；儒家文化關切社會現(xiàn)實，憂國憂民，把個人生存價值同民族的興衰聯(lián)系在一起，教育人們具有較強的歷史使命感和社會責任感，要求把個人的內(nèi)在的道德境界升華為安邦治國的事功，要增強參與意識，不做社會生活的旁觀者，要發(fā)揚"天下興亡，匹夫有責"的精神；儒家文化注重社會道德，追求"大同"。這些大量的積極因素和合理內(nèi)容經(jīng)過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，能給我們提供若干方向性的啟示，成為我國現(xiàn)代安全的文化的有機成分。
消極作用在于：儒家文化"王道""皇權(quán)"思想至上，對個人利益尊重不夠，個人利益中最本質(zhì)的利益是個體生命，對人的生命價值沒有給予充分的關注；儒家文化的"辨等差"極易造成對普通民眾生命權(quán)漠視的傾向；儒家倫理思想中忠君，愚孝，守節(jié)的宗法道德也對現(xiàn)代安全文化建設有很大的負面影響。
西方的安全文化建立在基督文化的基礎之上，中國的安全文化建立在中國的傳統(tǒng)文化基礎之上。我們只有在對中國傳統(tǒng)文化進行批判地繼承的前提下，才能建立、形成和普及中國的現(xiàn)代安全文化。